Mostrando entradas con la etiqueta de Byung-Chul Han. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta de Byung-Chul Han. Mostrar todas las entradas

lunes, 16 de noviembre de 2015

"En el enjambre", de Byung-Chul Han (2013)

"En el enjambre", de Byung-Chul Han (2013)

Resumen del libro:

Autor del resumen y comentarios: E.V.Pita, licenciado en Sociología y Derecho.

Sociología, Filosofía, Internet, redes sociales

.....................................................................................................................

Título: "En el enjambre"

Título original en alemán: Im Schwarm

Autor: Byung-Chul Han

Fecha de publicación: MSB Matthes & Seitz, Berlín, 2013

Editorial en español: Herder Editorial SL, Barcelona

.................................................................................................................

Biografía oficial del autor (hasta 2014)

Byung-Chul Han, (Seúl, Corea del Sur, 1959), estudió Filosofía en la Universidad de Friburgo y Literatura alemana y Teología en la Universidad de Múnich. En 1994, se doctoró por la primera de dichas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. En la actualidad es profesor de Filosofía y Teoría de los medios en la Escuela Superior de Diseño de Karlsruhe. Autor de más de una decena de títulos, entre ellos El Enjambre, La agonía del Eros, La sociedad del cansancio y La sociedad de la transparencia.

.................................................................................................................

Texto de la contraportada

"Byung-Chul Han, en este nuevo ensayo, analiza en qué modo la revolución digital, Internet y las redes sociales han transformado la esencia misma de la sociedad.

Según el autor, se ha formado una nueva masa: el "enjambre digital". A diferencia de la masa clásica, el enjambre digital consta de individuos aislados, carece de alma, de un "nosotros" capaz de una acción común, de andar en una dirección o de manifestarse en una voz. La hipercomunicación digital destruye el silencio que necesita el alma para reflexionar y para ser ella misma. Se percibe solo el ruido, sin sentido, sin coherencia. Todo ello impide la formación de un contrapoder que pudiera cuestionar el orden establecido, que adquiere así rasgos totalitarios. Empresas como Facebook y Google trabajan como servicios secretos que vigilan nuestros intereses para extraer beneficio de nuestros comportamientos en internet y las redes sociales.

Pero Byung-Chul Han se ha dejado atrás la época biopolítica. Hoy nos dirigimos a la época de la psicopolítica digital, donde el poder interviene en los procesos psicológicos inconscientes. El psicopoder es más eficiente que el biopoder, por cuanto vigila, controla y mueve a los hombres no desde fuera, sino desde dentro".

.......................................................................................................................

ÍNDICE

Sin respeto

Sociedad e la indignación

En el enjambre

Sin mediación

El listo Hans

Huida a la imagen

De la acción al tecleo

Del labrador al cazador

Del sujeto al proyecto

La ley de la tierra

Fantasmas digitales

Cansancio de la información

Crisis de la representación

Del ciudadano al consumidor

Protocolización general de la vida

Psicopolítica

..........................................................................................................................

Comentarios y resumen

El autor se caracteriza por extraer la esencia de fenómenos significativos de la edad contemporaránea industrial, lo que lo coloca ya a la altura de Lipovetsky o Sennet. 

En este caso, abre su libro con un nuevo concepto: "stormshit", que es la porquería que la multitud le lanza a uno por internet si mete la pata y hace un comentario impopular en Twitter.

Otra distinción que hace Byung-Chul Han es que este enjambre digital es una forma distinta de masa porque cada miembro no se escuda en el anonimato sino que actúa como un individuo que tiene un perfil en la red social. En un estadio de fútbol, los espectadores son anónimos y se confunden entre la masa pero en Twitter o Facebook, son fácilmente identificados. Algo ha cambiado.

Uno de los capítulos más importantes (2013:58): "El imperativo neoliberal del rendimiento transforma el tiempo en tiempo de trabajo. La pausa es solamente una fase del tiempo de trabajo. Hoy no tenemos otro tiempo que el trabajo. Y así lo llevamos con nosotros también a las vacaciones e incluso al sueño. Por eso dormimos inquietos. La diversión no es lo otro del trabajo, sino su producto".
Y posiblemente la frase más grande del libro: "Hoy, en efecto, estamos libres de las máquinas de la era industrial, que nos esclavizaban y explotaban, pero los aparatos digitales traen una nueva coacción, una nueva esclavitud. Nos explotan de manera más eficiente por cuanto, en virtud de su movilidad, transforman todo lugar en un puesto de trabajo y todo tiempo en un tiempo de trabajo, La libertad de la movilidad se trueca en la coacción fatal de tener que trabajar en todas partes. El aparato móvil hace móvil el trabajo mismo. Cada uno lleva consigo de aquí para allá el puesto de trabajo como un campamento, Ya no podemos escapar del trabajo. De los teléfonos inteligentes, que prometen más libertad, sale una coacción faltal, a saber, la coacción de la comunicación. Entre tanto, se tiene una relación casi obsesiva, coactiva, con el aparato digital. Las redes sociales fortalecen masivamente esta coacción de la comunicación, que en definiva se desprende de la lógica del capital".

Dice que el relato y la narracción desaparece en los tweets, el timeline y es sustituido por la adición de hechos, por el cálculo, la suma. Los amigos de Facebook, que son "contados", lo mismo que se cuentan los "me gusta". "Hoy todo se hace numerable para poder transformarlo en el lenguaje del rendimiento y de la eficacia",

[NA: unos de los mejores párrafos escritos sobre la sociedad de la información]

Teme que las gafas de Google Glass. El testigo se convierte en "cazador" de información que opera de modo activo con sus aparatos digitales (el smartphone es su arco y flecha).

Menciona y critica la obra de Flusser, que habla del giro digital. Flusser dice que la sociedad de la información es una "estrategia" para "eliminar la ideología de un sí mismo a favor del conocimiento de que nosotros estamos ahí el uno para el otro y nadie está ahí para sí mismo". Byung-Chul Han replica que lo que domina la comunicación digital no es el "amor al prójimo" sino el narcisismo, se muestra como una máquina narcisista del ego. El autor coreano-alemán dice que el sujeto desarrolla coacciones en forma de rendimiento, optimización y explotación de sí mismo, Dice que Flusser escapa por completo de "esa dialéctica funesta de la libertad". Y añade Han: "La sociedad actual no es una sociedad del amor al prójimo en la que nos realizamos recíprocamente. Es más bien una sociedad del rendimiento que nos aísla. El sujeto del rendimiento se explota a sí mismo, hasta que se derrumba".

[nota del lector: la sociedad del rendimiento ha sido estudiada por Lipotveski pero es Byung-Chul Han quien la describe mejor. Eso lo convierte, en mi opinión, en uno de los mejores autores sobre la sociedad de la información]

Byung-Chul Han también repara en que la "acción" (NA: recordemos a Habermas)  se convierte en la sociedad digital. Un retraso, tardanza o vacilación se percibe como una perturbación operativa. El pensamiento cede paso al cálculo. También falta la negatividad, porque el "me gusta" de Facebook suma amigos pero excluye a los enemigos [NA: ya no, porque ahora hay botón de "no me gusta"). Señala que, al eliminar la negatividad, no es posible ninguna experiencia sin dolor, no hay espíritu, la fenomenología de lo digital es una fenomenología del "me gusta".


La Psicopolítica

El autor introduce el concepto de "psicopolítica", asunto que será objeto de otro libro publicado posteriormente.

En el capítulo final habla del psicopoder: Dice que hasta el siglo XVII el poder se manifestó como la capacidad del soberano para usar la espada y amenazar con la muerte mientras que a partir de ese siglo el soberano usa el "biopoder", en el que incita, refuerza, controla, vigila, aumenta y organiza a las fuerzas que somete (Foucault). Es una malla estrecha que comprende un control biopolítico de factores exteriores como la procreación, el porcentaje de mortalidad o el estado de la salud. Pero el Big Brother no está en condiciones de de intervenir en la "psyche" de la población, cuyos pensamientos permanecen ocultos.

Ahora ha habido un cambio de paradigma; es una sociedad psicopolítica de la transparencia. La vigilancia digital está en condición de leer pensamientos y controlarlos. Los megadatos hacen innecesarios los modelos teóricos porque, por sí mismos, hacen pronósticos. Es posible sacar modelos de conducta de las masas a partir de grandes datos, lo que marca el comienzo de la psicopolítica digital. "Cada modelo revela un inconsciente óptico, la exploración de datos hace visibles modelos colectivos de comportamiento de los que ni siquiera somos inconscientes como individuos", dice el autor. La psicopolítica digital se apodera de la conducta social de las masas, atrapa su lógica inconsciente y prevé su futuro comportamiento. Por eso, Byng-Chul teme que desarrolle comportamientos totalitarios.




domingo, 11 de enero de 2015

"La agonía del Eros", de Byung-Chul Han (2012)

Resumen de "La agonía del Eros", de Byung-Chul Han (2012)


Resumen original y actualizado en:


Autor del resumen y anotaciones: E.V.Pita (2015), licenciado en Derecho y Sociología

Sociología, cambio social

Títulos: "La agonía del Eros"

Título original: "Agonie des Eros"

Autor: Byung-Chul Han

Fecha de publicación: 2012, Berlín, MSB Matthes & Seitz

Publicación en español: 2014, Barcelona / Herder

.................................................................................................................

Biografía oficial del autor (hasta 2013)

Byung-Chul Han, de origen coreano, estudió Filosofía en la Universidad de Friburgo y Literatura alemana y Teología en la Universidad de Múnich. En 1994, se doctoró por la primera de dichas universidades con una tesis sobre Martin Heidegger. En la actualidad es profesor de Filosofía y Teoría de los medios en la Escuela Superior de Diseño de Karlsruhe. Autor de más de una decena de títulos, entre ellos La sociedad del cansancio y La sociedad de la transparencia.


.....................................................................................................................

Texto de la contraportada del libro:

"La proclamación neoliberal de la libertad se manifiesta en realidad como un imperativo paradójico: sé libre. Domina una economía de la supervivencia en la que cada uno es su propio empresario, El neoliberalismo, con sus desinhibidos impulsos narcisistas del yo y del rendimiento, es el infierno de lo igual, una sociedad de la depresión y del cansancio compuesta por sujetos aislados.

Los muros y las fronteras ya no excitan la fantasía, pues no engendran al otro. Dado que el Eros se dirige a ese otro, el capitalismo elimina la alteridad para someterlo todo al consumo, a la exposición como mercancía, por lo que se intensifica lo pornográfico, pues no conoce ningún otro uso de la sexualidad. Desaparece así la experiencia erótica. La crisis actual del arte, y también de la literatura, puede atribuirse a esta desaparición del otro, a la agonía del Eros.

Con toda seguridad no habrá una política del amor. Sin embargo, las acciones políticas comunican con el Eros, pues suponen el deseo común de otra forma de vida. El amor interrumpe la perspectiva del uno y hace surgir el mundo desde el punto de vista del otro, de la diferencia. Así, el Eros constituye una fuente de energía para la protesta política. Se manifiesta como aspiración revolucionaria a una sociedad completamente diferente. Es más, mantiene en pie la fidelidad a lo que está por venir.

...........................................................................................................

ÍNDICE

Melancolía

No poder poder

La mera vida

Porno

Fantasía

Política del Eros

El final de la teoría

....................................................................................................

[Nota del lector: Aunque el libro tiene numerosas referencias filosóficas, las paso por alto y resumo solo aquellos párrafos relacionados con la Sociología]

El autor dice que se ha proclamado el final del amor por la ilimitada libertad de elección, por las numerosas opciones y la coacción de lo óptimo. En un mundo de posibilidades ilimitadas no es posible el amor. Byung-Chul Han añade que además del exceso de oferta de "otros" otros hay una erosión del "otro" (algo que va unido a un excesivo narcisismo de la propia intimidad). En estos tiempos,  en la cultura actual del constante igualar no permite ninguna negatividad del "atopos" (sin lugar, el otro). La sociedad de consumo aspira a eliminar la alteridad atópica a favor de diferencias consumibles, heterotópicas. 
Byung-Chul Han dice que vivimos en una sociedad que cada vez se hace más narcisista (el mundo se le  presenta solo como proyecciones de sí mismo). La depresión es una enfermedad narcisista (una relación consigo mismo exagarada y patológicamente recargada). El sujeto narcisista-depresivo está agotado y fatigado de sí mismo, es lo contrario del Eros. Añade que el sujeto narcisista del rendimiento está abocado, sobre todo, al éxito (y desarrolla una depresión del éxito). En cambio el Eros hace posible una experiencia del otro, en su alteridad, que saca al uno de su infierno narcisista. En el infierno de lo igual, la llegada del otro atópico puede asumir "una forma apocalíptica".
Menciona la película Melancolía, que empieza con un desastre (de des-astrum).Explica la obra, en la que aparecen cuadros clásico (Brueghel, Caravaggio) y óperas como Tristan e Isolda. Dice que El país de Jauja, de Brueghel, le recuerda la sociedad actual en la que los hombres yacen con apatía aquí y allá con sus cuerpos repletos, agotados por la saciedad.

Añade que la sociedad del rendimiento está dominada en su totalidad por el verbo modal poder, en contraposición a la sociedad de la disciplina, que formula prohibiciones y utiliza el verbo deber. A partir de un determinado punto de productividad, la palabra "deber" se topa pronto con su límite y es sustituida por "poder". Dice que "la llamada a la motivación, a la iniciativa, al proyecto, es más eficaz para la explotación que el látigo y el mandato". El sujeto del rendimiento, como empresario de sí mismo, sin duda es libre en cuanto que no está sometido a ningún otro que le mande o lo explote, pero no es realmente libre pues se explota a sí mismo, por más que lo hanga con entera libertad. Recueda que Foucault dijo que el "homo oeconomicus" neoliberal no mora en la sociedad disciplinaria pero, replica Byung-Chul Han, se explota a sí mismo, no se ve como sujeto sometido sino como desarrollo de un proyecto. "Se le escapa por completo la estructura de poder y coacción que hay en la proclamación neoliberal de la libertad; se proclama con un imperativo paradójico: sé libre". Precipita alsujeto del rendimiento a la depresión y el agotamiento, hay detrás una "violencia de la libertad" con frases como "tú puedes" (más coactivo que el "tú debes"). Quien fracasa es culpable y no hay posibilidad de excusa o expiación. Además de la crisis de culpa hay una crisis de gratificación y deuda. Viene a concluir que "el capitalismo no es ninguna religión (como decía Walter Benjamin) pues todas las religiones tienen deuda (culpa) y desendeudamiento (perdón) y el capitalismo es solo "endeudador" porque no tiene ningún mecanismo que libere al deudor de su deuda [Nota del lector: justo lo que pasa en Grecia, que son culpables de su deuda y no se les quiere dejar reestructurarla por las buenas].

Respecto al amor, dice que la sexualidad está sometida al dictado del rendimiento y la sensualidad es un capital que hay que aumentar. "El cuerpo, con su valor de exposición, equivale a una mercancía, el otro es sexualizado como objeto excitante, al ser un objeto sexual no es posible una relación con el otro", dice. Añade que "hoy se pierden cada vez más la decencia, los buenos modales y también el distanciamiento. A través de los medios digitales, intentamos hoy acercar al otro tanto comosea posible pero lo hacemos desaparecer. En vez de cercanía (tensión) surge una falta de distancia (positividad)".

Añade que el amor se ve hoy como una fórmula de disfrute que engendre sentimientos agradables (una excitación sin consecuencias, no hay sitio para la herida o la pasión). Pone como ejemplo la novela 50 sombras de Grey en la que los protagonistas firman "acuerdos" como hacer mucho deporte y comer sano.